Parábola del Cinturón Negro

Escrito por Mario Granados. Posted in Escuela de Liderazgo Omega

- Antes de entregarte el cinturón negro, debes someterte a otra prueba – dice el maestro.

- Bien, estoy listo -responde el estudiante, esperando tal vez un último asalto de entrenamiento.

- Debes contestar la pregunta esencial: ¿Cuál es el significado verdadero de cinturón negro?

- El final del camino – contesta el estudiante -. Una bien merecida recompensa por todo lo que he trabajado.

El maestro espera más, evidentemente, no está satisfecho. Al fin habla:


- Aún no estás preparado para el cinturón negro. Vuelve dentro de un año.


Al año siguiente, el aspirante se arrodilla de nuevo ante el maestro.


¿Cuál es el significado verdadero del cinturón negro?


- Es un símbolo de distinción de la más alta realización en nuestro arte – dice el estudiante.

El maestro guarda unos minutos de silencio, evidentemente, no está satisfecho. Al fin habla:


- Todavía no estás preparado para el cinturón negro. Vuelve dentro de un año.


Un año después, el aspirante se encuentra otra vez de rodillas ante el maestro, el cual repite la pregunta:


- ¿Cuál es el significado verdadero del cinturón negro?

El cinturón negro representa el principio, el comienzo de un viaje interminable de disciplina, trabajo y la búsqueda de normas cada vez más altas – contesta el aspirante.


- Sí. Ahora sí estás preparado para recibir el cinturón negro y para comenzar tu trabajo.

































































Gung Ho

Escrito por Super User. Posted in Escuela de Liderazgo Omega

(HACER CLIC EN LA IMAGEN PARA LEER EL LIBRO)

http://mktperu.files.wordpress.com/2009/12/gungho.gif

Cómo aprovechar al máximo el potencial de las personas

Ken Blanchard y Sheldon Bowles

Dedicado a la memoria de
Andrew Charles Longclaw
1940 – 1994 y de su amada esposa, Jean, y su hijo Robert,

Muertos trágicamente en
Septiembre de 1965

Prólogo
Por peggy Sinclair

Una promesa es una deuda pendiente...
-Robert W. Service
 
SUBRAYADOS POR MARIO GRANADOS
“EL GUERRERO DE LA LUZ”

Organizaciones Exponenciales y Disruptivas

Escrito por Super User. Posted in Escuela de Liderazgo Omega

 

 

 

 

 

 

LA RESPUESTA A LOS RETOS DEBE SER LA:




“LA EXCELENCIA NO ES UN ACTO; LA EXCELENCIA ES UN HÁBITO...

...DE MEJORAMIENTO CONTINUO EN LAS DIMENSIONES INTEGRALES DEL SER HUMANO, PARA CONVERTIRLO EN UN LIDER OMEGA;  A TRAVÉS DE LOS EQUIPOS DE ALTO DESEMPEÑO”

 

"Todos llevamos un guerrero en nuestro interior"...

 

Esta es una de las frases con las que el Psicólogo y conferencista internacional:  MARIO GRANADOS  “EL GUERRERO DE LA LUZ”  Presidente de la Fundación Ángeles por Colombia pretende generar cambio en el pensamiento de las personas en el mundo actual, especialmente en aquellos que desean ser prósperos.

 

1. ¿Qué es la Excelencia?... 

2. Las 9 características de la gestión excelente, el Bushido o camino del Guerrero, los equipos de alto desempeño y el liderazgo Omega, son algunos de los temas incluidos en la conferencia “EL SER EXCELENTE”  que Ángeles por Colombia dirige a todas aquellas personas que deseen mejorar su productividad y competitividad aprendiendo a recorrer el camino para alcanzar la excelencia.

3. Esta es una oportunidad única para líderes organizacionales, gerentes, ejecutivos y profesionales, quienes recibirán enseñanzas aplicables a su labor diaria como dirigentes, jefes, coordinadores, padres o miembros activos de la sociedad, adoptando conceptos extraídos de las culturas orientales SAMURÁIS y Formación de Guerreros Espartanos, quienes aprenden la excelencia desde un código de honor, cambios en la actitud, estrategias, desarrollo de competencias, generación de nuevos hábitos y una estricta disciplina como proceso de formación. 

4. El Bushido o código de excelencia SAMURAI es en esencia, asumir la responsabilidad de lo que hacemos y decimos.

"PARA UN GUERRERO SAMURAI, SOLO EXISTE LO CORRECTO O LO INCORRECTO” 

OBJETIVOS

  

A. Comprender el SER EXCELENTE desde una visión holística humana para ser aplicado a las dimensiones integrales para mejorar la productividad y competitividad.

B.    Sensibilizar y motivar para LA EXCELENCIA proporcionando elementos simples para su comprensión y potenciando el entusiasmo hacia la misma.

C. Desarrollar de una manera práctica que permita la transferencia a los procesos del día a día las actitudes de las personas EXCELENTES, DEJANDO UN PLAN DE TRABAJO ajustado para cada una de las áreas de la Organización.

D.   Facilitar la incorporación de la EXCELENCIA como hábito a través del asumir la ACTITUD ROWAN ajustada a nuestro tiempo. Aprender a llevar la “CARTA A GARCÍA”.

 

CONTENIDOS:

 

MÓDULO 1: ¿QUÉ ES LA EXCELENCIA?


MÓDULO 2: LAS 9 VIRTUDES DE LA EXCELENCIA.


1.     Liderazgo.

2.     Equilibrio. 

3.     Entusiasmo.

4.     Construcción.

5.    Vitalidad.

6.    Servicio.

7.    Espiritualidad.

8.    Productividad.

9.    Sabiduría.

 

MÓDULO 3: LAS ACTITUDES DEL SER EXCELENTE.

 

1.  Actitud Rowan “Llevar la Carta a García”. 

2. Kaizen o Mejoramiento Continuo.

3. Ser impecable con las palabras (Tomado de los cuatro acuerdos de la Sabiduría Tolteca de Miguel Ruiz)

4. No tomarse nada personalmente.

de proyectos científicos, sociales, económicos, ambientales, educativos, de salud, de comunicación, culturales, recreativos y deportivos a nivel nacional e internacional.

 

OBJETIVOS DEL MOVIMIENTO DE LA EXCELENCIA 

1.   Aportar a la construcción de una sociedad más justa y equitativa y de una vida mas digna de la comunidad, con énfasis en el mejoramiento de las condiciones del entorno social, cultural, ambiental, educativo y económico.

2.   Elaborar, gestionar, ejecutar y evaluar todo tipo de proyectos encaminados a la educación como motor de la EXCELENCIA y la participación ciudadana.

3.   Comprender que LA CULTURA SON CREENCIAS QUE TRANSFORMAN LOS VALORES EN ACCIONES.

4.  Inspirar a los asistentes a la CONFERENCIA VIVENCIAL "EL SER EXCELENTE" para elaborar, gestionar, ejecutar y evaluar todo tipo de proyectos tendientes a solucionar problemas relacionados con el bienestar de las comunidades.

5. Potenciar la generación de UNA CULTURA DE ALTO DESEMPEÑO CENTRADA EN LA EXCELENCIA como VALOR RECTOR y en UNA CONSIGNA DE  VALORES  para (PLANEAR - HACER - VERIFICAR y AJUSTAR) planes empresariales, sociales, familiares, personales y educativos, que permitan identificar las problemáticas y potencialidades de los individuos, parejas, familias, empresas y comunidades para diseñar proyectos programas, actividades que conduzcan a su mejoramiento integral. 

6. Contribuir al fortalecimiento o rescate de actividades económicas tradicionales de cada persona, familia, micro empresa, mediana empresa, gran empresa y/o región, para proyectarlas como factores de generación de ingresos y empleo para un mayor numero de familias.

 

“ME SIENTO RESPONSABLE POR LA EXCELENCIA DEL MUNDO"

 

“A cada uno su senda; y también su meta, su ambición si se quiere, su gusto más secreto y su más claro ideal. El nuestro está centrado en la palabra "EXCELENCIA", tan difícil de definir a pesar de todas las evidencias de los sentidos y los ojos.  Nos sentimos responsables por la EXCELENCIA del mundo. 

Queremos que las ciudades sean espléndidas, ventiladas, regadas por aguas limpias, pobladas por seres humanos cuyo cuerpo no se vea estropeado por las marcas de la miseria o la servidumbre, ni por la hinchazón de una riqueza grosera; queremos que los colegiales reciten con voz justa las lecciones de un buen saber.

Que las mujeres en sus hogares se muevan con dignidad maternal;  que los jóvenes asistentes a los gimnasios no ignoren los juegos ni las artes; que los huertos den los más hermosos frutos y los campos las cosechas más ricas.

Queremos que a todos llegue la inmensa majestad de la luz y la paz de los Ángeles, sensibles y presentes como la música del cielo en marcha; que el viajero más humilde pueda errar de un país, de un continente al otro, sin formalidades vejatorias, sin peligros, por doquiera seguro de un mínimo de legalidad y de cultura.

Que todo funcione sin inconvenientes, los talleres y los templos; que en el mar se trace la estela de hermosos navíos y que frecuenten la ruta numerosos vehículos.

Queremos que, en un mundo bien orientado, los filósofos tengan su lugar y también lo tengan los bailarines.

Este ideal, modesto al fin y al cabo, podrá llegar a cumplirse si los hombres ponen a su servicio parte de la energía que gastan en trabajos mediocres o sin sentido”…

 

VISIÓN DE EXCELENCIA:

 

“CONSTRUYENDO CON EXCELENCIA Y EN EQUIPO DE ALTO DESEMPEÑO MODELOS  DE BELLEZA PARA EL MUNDO”.

 

MISIÓN DE LA EXCELENCIA:

 

1.   Implementar programas de educación para el trabajo y el desarrollo humano que mejoren la calidad de vida de la población.

2.   Desarrollar proyectos orientados hacia la productividad y competitividad para madres cabeza de familia y la comunidad en general para que  generen ingresos que les permitan mejorar sus estándares de vida.

3.   Diseñar y desarrollar proyectos sociales encaminados al logro del sueño, credo y Axiología de  LA EMPRESA  construyendo un país al alcance de las nuevas generaciones.

4.   Formar y comprometer a los ángeles en el sueño, credo y Axiología de la EXCELENCIA, así como en la metodología  exigida en ALTO DESEMPEÑO para atender y desarrollar los proyectos adoptados a partir de la coherencia.

 

MEGAS

(METAS ESTRATÉGICAS GRANDES Y AUDACES)

 

MEGA 1: Desarrollar todos sus proyectos a partir de la SENSIBILIZACIÓN PARA LA EXCELENCIA con la metodología del Control Total de Calidad (CTC) logrando la efectividad en todos sus procesos y cero errores de implementación.

MEGA 2: Crear proyectos efectivos que den vida a la EXCELENCIA en resultados de COMPETITIVIDAD y PRODUCTIVIDAD.

MEGA 3: Construir  programas a partir DE LA INSPIRACIÓN Y LAS ACTITUDES GUERRERAS conviirtiendo la EXCELENCIA  en un movimiento INDIVIDUAL, DE PAREJA, DE FAMILIA, DE COMUNIDADES, DE EMPRESAS, DE REGIONES, DE PAÍSES y DEL MUNDO.

  

EL SER EXCELENTE 

 (TOMADOS DEL LICENCIADO MIGUEL ÁNGEL CORNEJO Y ROSADO)

Ser excelente es hacer las cosas, no buscar razones para demostrar que no se pueden hacer.

Ser excelente es comprender que la vida no es algo que se nos da hecha, sino que tenemos que producir las oportunidades para alcanzar el éxito.

Ser excelente es comprender que: con base en una férrea disciplina, es factible forjar un carácter de triunfadores.

Ser excelente es trazarse un plan y lograr los objetivos deseados a pesar de todas las circunstancias.

Ser excelente es saber decir: Me equivoqué y proponerse no cometer el mismo error.

Ser excelente es levantarse cada vez que se fracasa, con un espíritu de aprendizaje y superación.

Ser excelente es reclamarse a sí mismo el desarrollo pleno de nuestras potencialidades buscando incansablemente la realización.

Ser excelente es entender que a través del privilegio diario de nuestro trabajo podemos alcanzar la realización.

Ser excelente es ser creador de algo: un sistema, un puesto, una empresa, un hogar, una vida.

Ser excelente es ejercer nuestra libertad y ser responsables de cada una de nuestras acciones.

Ser excelente es sentirse ofendido y lanzarse a la acción en contra de la pobreza, la calumnia y la injusticia.

Ser excelente es levantar los ojos de la tierra, elevar el espíritu y soñar con lograr lo imposible.

Ser excelente es trascender a nuestro tiempo legando a las futuras generaciones un mundo mejor.

 

11 TIPS PARA SER EXCELENTE

(TOMADOS DEL LIBRO LAS PEQUEÑAS GRANDES COSAS DE LA EXCELENCIA DE TOM PETERS EDITORIAL NORMA)

 

1 TIP:  

Adoro la EXCELENCIA, la verdad sea dicha, y creo que la palabra se debe escribir toda  en mayúscula y resaltada en negrilla, porque realmente la EXCELENCIA no puede ser más Genial (con “G” mayúscula)

Es muy genial.

Es muy alentadora.

Es muy inspiradora y elevadora.

Hace que valga la pena levantarse de la cama todos los días.

Es muy sana.

Es de mucha ayuda para los demás. (Más la parte de esforzarse que de alcanzarla).

Es muy buena para el estado de ánimo. – incluso en los días más espantosos (especialmente en el más espantoso de los días).

Y, a mediano y largo plazo (y a corto plazo también), entusiasma a los clientes y produce una… RENTABILIDAD EXTRAORDINARIA.


2 TIP: 

Busca la EXCELENCIA y el éxito será la consecuencia.


3 TIP:  

La EXCELENCIA es una “forma de vida”, una “forma de ser” – no un estado estable al cual se aspira “llegar”. 

 

4 TIP:  

Podrás alcanzar la EXCELENCIA sí:

… te interesas más de lo que a los demás les parece sabio;

… arriesgas más de lo que a los demás les parece prudente;

… sueñas más de lo que a los demás les parece práctico;

… esperas más de lo que a los demás les parece posible.

 

5 TIP:    

Se dice que al preguntársele cuánto tiempo se necesitaba para alcanzar la EXCELENCIA, el legendario Tom Watson, cabeza de IBM, respondió más o menos lo siguiente:  “Un minuto. Usted puede lograr la EXCELENCIA ahora mismo si se promete que nunca jamás hará deliberadamente algo que no sea EXCELENTE – independientemente de cualquier presión contraria de los jefes o de las circunstancias”.

 

6 TIP: 

EXCELENCIA. Siempre. Si no es la EXCELENCIA, ¿entonces qué?  Si no es la EXCELENCIA ahora, ¿entonces cuándo?  CUANDO LAS COSAS SE PONGAN DIFÍCILES… SEA EXCELENTE…

 

7 TIP: 

EXCELENCIA en los tiempos difíciles (de Hoy). Ahora.  Más que nunca. En los tiempos difíciles, la presión es de tal magnitud que la gente suele caer en la tentación de tomar atajos. Piense en la EXCELENCIA no tome atajos. En los tiempos difíciles se derrumba el ánimo y es difícil pararse de la cama. Piense en la EXCELENCIA. Ponga el despertador media hora antes de lo habitual. En tiempos difíciles ser jefe es verdaderamente duro. Piense en la EXCELENCIA.  Es duro ser jefe en tiempos difíciles, pero esos tiempos difíciles son la prueba de fuego para usted y su equipo: la EXCELENCIA se convierte en una aspiración más valiosa que nunca.

  

8 TIP:   

“La norma de EXCELENCIA” nada tiene que ver con Resultados Grandiosos. En términos Zen, solo tenemos el ahora.    Si no es posible calificar de EXCELENTE el trabajo del día, entonces nada se habrá hecho para contribuir a esa meta total y colosal de la EXCELENCIA.

  

9  TIP:  

 

La EXCELENCIA es…

La EXCELENCIA es la mejor defensa.

La EXCELENCIA es la mejor ofensiva.

La EXCELENCIA es la respuesta en las épocas de vacas gordas.

La EXCELENCIA es la respuesta en las épocas de vacas flacas.

La EXCELENCIA trata de las cosas pequeñas.

La EXCELENCIA trata de las cosas grandes.

La EXCELENCIA es una relación.

La EXCELENCIA es una filosofía.

La EXCELENCIA es una aspiración.

La EXCELENCIA es inmoderada.

La EXCELENCIA es una norma pragmática.

La EXCELENCIA es ejecución.

La EXCELENCIA es egoísta.

La EXCELENCIA es desprendida.

La EXCELENCIA es la que nos mantiene despiertos.

La EXCELENCIA es la que nos permite dormir bien.

La EXCELENCIA es un blanco en movimiento.

La EXCELENCIA es aquello que… no conoce fronteras.

Si no es la EXCELENCIA ¿entonces qué?

Si no es la EXCELENCIA ahora, ¿Entonces cuándo?

 

10 TIP:   

Solo padres inspiradores logran hijos EXCELENTES.

 

11 TIP:

VIDEOS RELACIONADOS CON LA EXCELENCIA

 

 

LA CARTA A GARCÍA PARA LOS LÍDERES DE LA HUMANIDAD

EL CAMINO A LA EXCELENCIA (HACER CLIC PARA DESCARGAR EN LA IMAGEN)


Bushido Samurai

Escrito por Super User. Posted in Escuela de Liderazgo Omega


"PARA UN GUERRERO SAMURÁI...

SOLO EXISTE LO CORRECTO Y LO INCORRECTO"...

BUSHIDO SAMURAI

 

 

INTRODUCCIÓN

 

Bushido, literalmente traducido como "El Camino del Guerrero", se desarrollo en Japón entre las eras Heian y Tokugawa (S.IX-XII). Era un modo de vida y un código para el samurái, una clase de guerreros similar a los caballeros medievales de Europa.

Estaba influenciado por el Zen y el Confucionismo, dos diferentes escuelas de pensamiento de esos periodos. El Bushido pone el énfasis en "Lealtad, auto-sacrificio, justicia, sentido de la vergüenza, modales refinados, pureza, modestia, frugalidad, espíritu marcial, honor y afecto".

Ésta era entonces la enseñanza del Bushido: soportar y enfrentar todas las calamidades y adversidades con paciencia y con conciencia pura; pues, como Mencio enseñaba: "Cuando el Cielo está a punto de conceder un gran favor a alguien, primero entrena su mente con el sufrimiento, y sus nervios y sus huesos, con el esfuerzo; expone su cuerpo al hambre y lo somete a una extrema pobreza, frustrando sus empresas. Con todo ello estimula su mente, endurece su naturaleza y repara sus insuficiencias. El verdadero honor reside en el cumplimiento de los decretos del Cielo, y ninguna muerte que se sufra por eso es ignominiosa"...

HACER CLIC EN EL LOGO SÍMBOLO PARA PROFUNDIZAR 

 

EL CÓDIGO DEL BUSHIDO:


Estos son los siete principios que rigen el código de Bushido, la guía moral de la mayoría de samurái de Rokugan. Sed fiel a él y vuestro honor crecerá. Rompedlo, y vuestro nombre será denostado por las generaciones venideras.

 

1. GI - Honradez y Justicia

 

Sé honrado en tus tratos con todo el mundo. Cree en la Justicia, pero no en la que emana de los demás, sino en la tuya propia.

Para un auténtico samurái no existen las tonalidades de gris en lo que se refiere a honradez y justicia. 

Sólo existe lo correcto y lo incorrecto.

 

2. YU - Valor Heroico

 

Álzate sobre las masas de gente que temen actuar. Ocultarse como una tortuga en su caparazón no es vivir.

Un samurái debe tener valor heroico. Es absolutamente arriesgado. Es peligroso. Es vivir la vida de forma plena, completa, maravillosa. El coraje heroico no es ciego. Es inteligente y fuerte.

Reemplaza el miedo por el respeto y la precaución.

 

3. JIN - Compasión

 

Mediante el entrenamiento intenso el samurái se convierte en rápido y fuerte. No es como el resto de los hombres. Desarrolla un poder que debe ser usado en bien de todos.

Tiene compasión. Ayuda a sus compañeros en cualquier oportunidad. Si la oportunidad no surge, se sale de su camino para encontrarla.

 

4. REI - Cortesía

 

Los samurái no tienen motivos para ser crueles. No necesitan demostrar su fuerza. Un samurái es cortés incluso con sus enemigos. Sin esta muestra directa de respeto no somos mejores que los animales.

Un samurái recibe respeto no solo por su fiereza en la batalla, sino también por su manera de tratar a los demás. La auténtica fuerza interior del samurái se vuelve evidente en tiempos de apuros.

 

5. MEIYO - Honor

 

El Auténtico samurái solo tiene un juez de su propio honor, y es él mismo. Las decisiones que tomas y cómo las llevas a cabo son un reflejo de quien eres en realidad.

No puedes ocultarte de ti mismo.

 

6. MAKOTO - Sinceridad Absoluta

 

Cuando un samurái dice que hará algo, es como si ya estuviera hecho. Nada en esta tierra lo detendrá en la realización de lo que ha dicho que hará.

No ha de "dar su palabra." No ha de "prometer." El simple hecho de hablar ha puesto en movimiento el acto de hacer.

Hablar y Hacer son la misma acción.

 

7. CHU - Deber y Lealtad

 

Para el samurái, haber hecho o dicho "algo", significa que ese "algo" le pertenece. Es responsable de ello y de todas las consecuencias que le sigan.

Un samurái es intensamente leal a aquellos bajo su cuidado. Para aquellos de los que es responsable, permanece fieramente fiel. 

Las palabras de un hombre son como sus huellas; puedes seguirlas donde quiera que él vaya.

 

CUIDADO CON EL CAMINO QUE SIGUES...

 

BUSHIDO EL ALMA DE JAPÓN

POR: INAZO NITOBE

Saga Ediciones, 2005

(HACER CLIC EN LA IMAGEN PARA DESCARGAR EL LIBRO)

 


EL BUSHIDO: UN SISTEMA ÉTICO

 


La caballería es una flor tan originaria del suelo japonés como su emblema, el capullo del cerezo; no es un espécimen disecado de una virtud antigua, preservada en el herbario de nuestra historia.  Todavía es entre nosotros un objeto vivo de poder y belleza; y, si bien no adopta una figura o una forma tangibles, no por eso perfuma menos con su esencia la atmósfera moral, y nos hace conscientes de que aún estamos bajo su poderoso encanto.

Mi objetivo, más bien, es referirme, en primera instancia, al origen y las fuentes de nuestra caballería; en segundo término, a su caracter y su doctrina; en tercero, a su influencia sobre las masas, y, finalmente, en cuarto lugar, a la continuidad y la permanencia de su influencia.

La palabra japonesa que he traducido como caballería es, originalmente, más expresiva que equitación ("montar a caballo"). Bu-shi-do significa, literalmente, "modos militares del caballero"; es decir, las maneras que los nobles contendientes deben observar en su vida cotidiana tanto como en su vocación.  En una palabra, los preceptos de la caballería, las obligaciones de los nobles, los comportamientos de la clase de los guerreros.

Bushido es, por lo tanto, el código de principios morales que se requería que cumplieran los guerreros y en los que éstos eran instruidos.  No es un código escrito: consiste en una pocas máximas transmitidas de boca en boca a través de la pluma de algún reconocido guerrero o célebre Zen Sei.  Más frecuentemente, es un código no pronunciado ni escrito, ratificado por el poder de los hechos de una verdad profunda y de una ley escrita en las fibras del corazón.

No se ha fundado gracias a la creación de un solo cerebro, por muy capaz que este fuera, o en la vida de una persona singular, por muy famosa que haya sido.  Fue creciendo orgánicamente a través de décadas y centurias de carrera militar.

Samuráis, que significa, literalmente, como en el antiguo inglés cniht (knecht, knight), "guardias o acompañantes", con un carácter semejante al del solduraii, cuya existencia César menciona en Aquitania, o el comitati, quien de acuerdo con Tácito, siguió a los jefes germánicos en su tiempo; o, para tomar un paralelo posterior, los milites medii, acerca de los cuales se puede leer en la historia de la Europa medieval.

Se adoptó una palabra sinojaponesa Bu-ke o Bu-shi ("caballeros que combaten").  Eran una clase privilegiada, y originalmente deben de haber sido una raza ruda que luchaba por vocación.  Esta clase fue, naturalmente, reclutada en un largo período de constantes guerras, entre los más viriles y aventureros; y, mientras se llevó a cabo el proceso de eliminación, los débiles y los timoratos fueron apartados, y sólo "una raza ruda, masculina, de fuerza brutal" - en palabras de Emerson - sobrevivió para formar las familias y los rangos de los samuráis.

Como les correspondió un gran honor y un gran privilegio, y en correspondencia una gran responsabilidad, pronto sintieron la necesidad de tener una norma de conducta en común, especialmente porque ellos pertenecían a clanes diferentes y siempre estaban en pie de guerra.

Del mismo modo en que los médicos limitan la competencia entre ellos por cortesía profesional, y al igual que los abogados, que son derivados a cortes de honor en caso de violar el protocolo profesional, así también los guerreros debían tener algún mecanismo de última instancia para juzgar sus conductas erradas.

"Sabemos de que defectos surgen nuestras virtudes: Ruskin fue uno de los hombres más bondadosos y amantes de la paz que jamás existieron.  No obstante, él creía en la guerra con todo el fervor de un adorador de la vida intensa,  "Cuando les digo - declara en su obra Crown of Wild Olive (Corona de olivo salvaje) - que la guerra es la base de todas las artes, quiero decir que es el fundamento de todas las virtudes superiores y de todas las facultades humanas.  Es extraño, y me horroriza descubrirlo, pero es un hecho innegable.  He visto que las grandes naciones aprendieron la verdad de la palabra y alcanzaron la fuerza de su pensamiento durante la guerra; la guerra las alimentó y la paz las debilitó; la guerra les enseñó y la paz las engañó; la guerra las formó y la paz las traicionó; es decir, nacieron en la guerra y murieron en la paz".

"Religión, guerra y gloria fueron los tres caracteres espirituales del perfecto caballero cristiano", dijo Lamartine.  En Japón, las fuentes fueron varias.

 

LAS FUENTES DEL BUSHIDO

 

Entre las fuentes del Bushido, comenzaré por citar el budismo.   El budismo proveyó un sentido de tranquila confianza en el destino, serena sumisión frente a lo inevitable, compostura estoica ante el peligro o la calamidad, desprecio por la vida y amigabilidad con respecto a la muerte.  Un gran maestro de esgrima, cuando vio a su alumno dominar totalmente este arte, le dijo: "Despés de esto, mi instrucción debe dar paso a las enseñanzas del Zen".  El Zen es el equivalente japonés del Dhyana, que "representa el esfuerzo humano por alcanzar, mediante la meditación, zonas de pensamiento más allá de los límites de la expresión oral.

Su método es la contemplación, y su intención, según lo entiendo, es convencer de la existencia de principios que subyacen en todos los fenómenos, y aun del Absoluto mismo, para así ponerse en armonía con el Absoluto.  Definida de este modo, la enseñanza es más que el dogma de una secta, y el que alcance la percepción del Absoluto se elevará por encima de las cosas mundanas y despertará "a un nuevo Cielo y a una nueva Tierra".

Si el budismo no lo daba todo, el sintoísmo lo ofrecía en abundancia.  Las doctrinas sintoístas inculcaban lealtad al soberano, veneración por los ancestros y piedad filial como no lo enseñaba ninguna otra creencia; con esto propiciaban la pasividad en el arrogante carácter del samurái.  En la teología sintoísta no hay lugar para el dogma del "pecado original".  Por el contrario, el sintoísmo cree en la bondad innata y en la pureza divina del alma humana a la que adora como un santuario desde donde se proclaman los oráculos divinos.  Todos han observado que en los santuarios sintoístas no hay objetos ni instrumentos de culto, y que sólo un sencillo espejo colgado en el santuario constituye la parte esencial de su mobiliario.  La presencia de este objeto es fácil de explicar: simboliza el corazón humano que, cuando está perfectamente sereno y límpio, refleja la verdadera imagen de la deidad. Cuando te halles frente al santuario para el culto, verás tu propia imagen reflejada en la brillante superficie, y el acto de adoración es equivalente al antiguo mandato del templo de Delfos, "Conócete a ti mismo".  Pero el autoconocimiento no implica, ni siquiera para las enseñanzas griegas o japonesas, el conocimiento de la parte física del hombre, su anatomía o su aspecto psicofísico; es un conocimiento de carácter moral, la introspección de nuestra naturaleza moral. 

Los dogmas del sintoísmo cubren las dos características predominantes de la vida emocional de nuestra raza: El patriotismo y la lealtad.

El sintoísmo nunca pretenderá ser una filosofía sistemática ni una teología racional.  Esta religión - ¿o no es más apropiado hablar de las emociones de la raza que esta religión expresó? - logró imbuir completamente el Bushido de lealtad por el soberano y amor por el país.  Éstos actuaron más como impulsos que como doctrinas, pues el sintoísmo, a diferencia de la Iglesia cristiana medieval, a penas prescribía a sus seguidores algunas creencias, pero les proveía al mismo tiempo conductas de vida (agenda) recta y sencilla.

En lo que se refiere estrictamente  las doctrinas éticas, las enseñaznas de Confucio fueron la principal fuente del Bushido.  El carácter sereno, benigno y experimentado de sus preceptos ético-políticos fueron particularmente adecuados para los samuráis, que constituían la clase dirigente.  Su tono aristocrático y conservador se adaptaba bien a los requerimientos de estos estadistas guerreros.

Después de Confucio, Mencio ejerció una inmensa autoridad sobre el Bushido.  Sus contundentes teorías, a menudo bastante democráticas, fueron sumamente atractivas para las naturalezas compasivas, e incluso fueron consideradas peligrosas y subversivas para el orden social existente, y por ello sus trabajos estuvieron censurados durante mucho tiempo.  No obstante, las palabras de esta mente magistral encontraron permanente albergue en el corazón de los samuráis. 

Un típico samurái llama "borracho que huele a tinta" al erudito literario.  Otro compara la erudicción con un vegetal que huele mal y debe hervirse muchas veces antes de ser consumido.  Un hombre que ha leído un poco huele un poco a pedante, y un hombre que ha leido mucho huele aún más pedante; ambos son igualmente desagradables.  Con eso el autor quería decir que: El conocimiento llega a serlo realmente sólo cuando es asimilado en la mente de quien aprende y se manifiesta en su carácter. El intelectual era considerado como una máquina.  Se consideraba que el intelecto en sí mismo estaba subordinado a la emoción ética.  El hombre y el universo eran concebidos igualmente éticos y espirituales.

El Bushido no puede aceptar el juicio de Huxley de que el proceso cósmico es inmoral. 

El Bushido echa luz sobre el conocimiento como tal.  No se le persigue como un fín en sí mismo sino como un medio para alcanzar la sabiduría. Por eso, se consideraba que quien no alcanzaba ese fin no era superior a una máquina útil, que podía producir poemas o máximas ante una orden.  Así, el conocimiento era concebido idéntico a su aplicación práctica en la vida; y esta doctrina socrática encontró su gran exponente en el filósofo chino Wan Yang Ming, quien nunca se cansó de repetir: "Saber y actuar son la misma cosa".

Algunos de los tipos más nobles de bushi tuvieron una fuerte influencia de las enseñanzas de este sabio.  Los lectores occidentales reconocerán fácilmente en sus escritos muchos paralelos con el Nuevo Testamento.  Teniendo en cuenta los términos peculiares de cualquiera de las dos enseñanzas, el pasaje "Busca primero el Reino de Dios y su justicia, y lo demás te será dado por añadidura" expresa un pensamiento que puede encontrarse en algunas páginas de Wan Yang Ming.  Uno de sus discípulos japoneses dijo: "El Señor del Cielo y la Tierra, de todas las cosas vivientes, habita en el corazón del hombre, llega a convertirse en su mente (Kokoro), puesto que su mente es algo vivo y siempre es luminosa".  Y, más adelante: "La luz espiritual de nuestro ser esencial es pura y no está afectada por el deseo del hombre.  Espontaneamente, surge en nuestra mente y muestra que es lo correcto y qué no lo es: esto, entonces se llama conciencia; es la luz que procede del Dios del cielo".

Hacia mediados del siglo XVI, todo era confusión en Japón; en el gobierno, en la sociedad, en la Iglesia.  Pero las guerras civiles, las costumbres que volvían a la barbarie, la necesidad de cada uno ejercer justicia por mano propia constituyeron un hombre comparable con aquellos italianos del siglo XVI, quienes, según la frase de Taine, poseían la "vigorosa iniciativa, el hábito de las rápidas resoluciones y las empresas desesperadas, la gran capacidad de hacer y de sufrir".  En Japón como en Italia, "las maneras rudas de la edad media" hicieron del hombre un soberbio animal, "totalmente militante y resistente".  Y por eso el siglo XVI mostró en el más alto grado la principal cualidad de la raza japonesa, la gran diversidad que uno encuentra allí tanto entre las mentes (espíritus) como en los temperamentos.  Mientras en la India y aun en China los hombres parecen diferir principalmente en el grado de energía o de inteligencia, en el Japón se diferencian también por al originalidad de su carácter.  Ahora bien, la individualidad es signo de las razas superiores y de civilizaciones ya desarrolladas.  Si usamos una de las expresiones preferidas por Nietzsche, podríamos decir que, en Asia, hablar de la humanidad es hablar de sus llanuras; en japón, como en Europa, se le representa, sobre todo, por sus montañas".

 

GI 

LA RECTITUD O JUSTICIA

 

Este es el más poderoso precepto del código de un samurái.  Nada es más detestable para él que los tratos oscuros y las empresas confusas.  El concepto de "rectitud" puede ser erróneo, quizás estrecho.  Un Bushi famoso lo definió como el poder de la resolución.  "La rectitud es el poder de decidir una línea de conducta en concordancia con la razón, sin vacilar; de morir cuando es correcto morir; de golpear cuando es correcto golpear".  Otro habla de la rectitud en los siguientes términos: "La rectitud es el hueso que nos da firmeza y nos mantiene rectos.  Así como, sin huesos, la cabeza no se puede sostener en lo alto de la columna vertebral, ni las manos se pueden mover, ni los pies permanecer firmes, sin la rectitud ningún talento ni conocimiento puede convertir a un ser humano en samurái.  Si se posee esta cualidad, cualquier clase de talento importa poco".

Mencio llamó benevolencia al espíritu de los hombres y rectitud o corrección a su camino.  "¡Qué lamentable - exclamó - abandonar el camino y no seguirlo, perder el espíritu y no saber cómo encontrarlo otra vez! Cuando las aves y los perros de los hombres se pierden, saben encontrarlo otra vez; pero si pierden su alma, no saben buscarla".  ¿No tenemos acaso "como un espejo" una parábola paralela trescientos años después, en otro clima y de un gran maestro, que se llamó a si mismo El Camino de la Rectitud, a través del cual lo perdido podía ser encontrado?  Pero me alejo de mi tema.  Rectitud, de acuerdo con Mencio, es un camino estrecho y rectilíneo, por el cual un hombre debería transitar para regresar al paraiso perdido.

Aun en los últimos días del feudalismo, cuando la larga continuidad de la paz trajo descanso a la vida de la clase guerrera y condujo a una vida disipada, pero también a la realización de obras de arte, el epíteto Gishi (un hombre recto) se consideraba superior a cualquier nombre que significara "maestro de conocimiento o de arte".

La rectitud es hermana melliza del valor, otra virtud marcial.

 

YU

EL VALOR, EL ESPÍRITU DE OSADÍA Y RESISTENCIA

 

Es necesario retornar al espíritu de osadía y ressitencia.  El coraje sólo se contaba entre las virtudes si se ejercía con rectitud.  Confucio, en sus Analectas, define el coraje explicándolo, como lo hace a menudo por la negación: "Percibir lo que es correcto - dice - y no hacerlo manifiesta la falta de coraje".  Si transformamos este dicho en forma positiva, diremos: "El coraje es hacer lo correcto".

El verdadero valor es vivr como hay que vivir, y morir cuando hay que hacerlo.

Platón define el valor como el "conocimiento de las cosas que un hombre debe temer y de las que no debe temer".

El valor, la entereza, la valentía, la osadía y el coraje son cualidades del espíritu que apelan fácilmente a las mentes jóvenes, que pueden entrenarse con el ejercicio y el ejemplo, y eran las virtudes populares, por así decirlo, más emuladas por los jóvenes.  Las historias de las gestas militares fueron repetidas a los jóvenes aún antes de que abandonaran el pecho de sus madres.

"Para un samurái es una verguenza sentir hambre cuando el estómago está vacío"

Muchas veces, los padres - con una actitud ausetera que lindaba en la crueldad - imponían a sus hijos tareas que requerían valor.  "Los osos arrojan a sus hijos por el desfiladero", decían.  Del mismo modo, los hijos de los samuráis eran abandonados en las laderas de los valles rodeados de peligros.

Privarlos ocasionalmentre de alimentos o abandonarlos al frío eran pruebas a las que se consideraba eficaces, pues los entrenaba a la resistencia.  Se solía enviar a los niños muy pequeños con gente desconocida, para entregar un mensaje; se los hacía levantar al alba para practicar sus ejercicios de lectura, sin desayunar; se los enviaba a casa de sus maestros, descalzos, en pleno frio invernal; frecuentemente - una o dos veces al mes, con motivo de la festividad de un Dios de la sabiduría -, se reunían en pequeños grupos y pasaban la noche despiertos, leyendo en vos alta por turnos.  

Este sistema ultraespartano (Esparta se convirtió en la máxima potencia militar de Grecia.  Los ciudadanos espartanos vivían en comunidades masculinas, y los recién nacidos eran adoptados por el estado.  De los siete a los veinte años, eran sometidos a una rigurosa educación.  A los veinte, comenzaban su vida como soldados y pasaban a vivir en la comunidad de guerreros.  A los 30 años se convertían en ciudadanos) de "entrenamiento de los nervios".

El aspecto espiritual del valor se manifestaba a través de la serenidad, de la tranquilidad de ánimo.  La tranquilidad es el coraje en reposo.  Es el valor estático, así como las acciones arriesgadas son su manifestación dinámica.  El hombre verdaderamente valiente siempre está sereno; nada lo toma por sorpresa; nada altera su espíritu ecúanime. Durante el ardor de la batalla, permanece frío; en medio de las catástrofes, su mente está en calma.  No lo trastornan los terremotos, se divierte con las tormentas.  Es digno de admiración aquel gran hombre que, ante el peligro amenazante de muerte, conserva su sangre fría; es el hombre que, aun hallándose en medio del peligro, puede componer un poema o tatarear una melodía frente a la muerte.

Este tipo de actitudes, que no hacen temblar su pulso ni su voz, es un indicio infalible de que es un hombre de una gran naturaleza, de una mente amplia (yoyu), que nunca está completa o saturada pues siempre tiene espacio para algo más.

Nietzsche hablaba a través del corazón del samurái cuando escribió: "Tienes que estar orgulloso de tu enemigo; entonces, el éxito de tu enemigo será el tuyo también". 

En realidad, tanto el valor como el honor exigían que sólo tuvíeramos como enemigos en la guerra aquellos que se habían demostrado dignos de ser enemigos en la paz.  Cuando el valor alcanza hasta allí, llega a parecerse a la benevolencia.


“Un verdadero Samurái lee los tiempos y usa sus espadas”

 

Un Samurái es un guerrero, pero su mayor fortaleza no está en la acción de guerra sino en sus acciones cotidianas, la seguridad de los movimientos de su espada son marcados por su paz interior. Es fácil ser cortés con extraños, es fácil cortar en dos el pensamiento ajeno, ser violento y rápido para reaccionar con los de afuera, pero es muy difícil ser amable, tener paciencia y comprender con rapidez con aquellos que vemos todos los días, se necesita ser un guerrero muy experimentado para no decaer en estas cosas que parecen pequeñas pero son las más importantes.

Antes de dominar un enemigo, hay que dominar mi cuerpo, mi espíritu, mi alma.

Puedo partir un hombre en dos sin titubeos, pero titubeo una y otra vez para decir te amo a mi esposa, ofrecer un perdón a mi hijo, reunirme con los que realmente me aman y me aceptan como soy y agradecer, tener un pequeño tiempo de oración en familia, hacer una llamada y decir gracias por todo, reconocer mi innecesaria dureza para aquellos que no son enemigos.

El tiempo vence a cualquier contrincante y ya llegara el tiempo especial en el cual llevare flores y llorare de gratitud y dolor, pero para esto ya será demasiado tarde. Un samurái verdadero es un guerreo que lucha contra sus debilidades, conoce su carácter y lo moldea día a día con fuerza y tenacidad.

Vivir a un paso de la muerte es muy cotidiano en la vida samurái, si tan solo entendiéramos que así vivimos en esta rutina cotidiana de nuestra vida, caminaríamos más despacio y valoraríamos mas a los nuestros, abrazaríamos mas, sonreiríamos mas y nos preocuparíamos menos, si entendiéramos lo frágiles que somos seriamos más fuertes de lo que somos.

No dudes para desenvainar tu espada, analiza siempre cada momento y piensa que si eres lento te cortaran en dos, tu espada es firme y fuerte pero debes saber leer los tiempos y ser rápido, tu espada son tus palabras no titubees en usarlas para partir en dos la arrogancia, el mal genio con el humor, la mentira con la verdad, la dureza con el cariño, la ira con la bondad, la justicia con la misericordia.

No dudes en ser violento y agresivo contra el odio y la falta de perdón, hay que ser más fuerte para perdonar y amar en todo tiempo que para odiar con violencia,

Esto hará de ti un verdadero samurái…

Megumi no Kareni.


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